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　　在實(shí)際的社會生活中，拉祜族親屬制度與現(xiàn)實(shí)的親屬關(guān)系存在矛盾，下面是小編搜集整理的一篇探究拉祜族的親屬稱謂制度的論文范文，歡迎閱讀參考。

　　前言

　　親屬之間的稱呼就是親屬稱謂。它不僅表示出生物學(xué)意義上的血緣關(guān)系,而且還包含一定的社會權(quán)利和義務(wù)在內(nèi)。親屬稱謂后來也被派生應(yīng)用于非親屬成員之間,更表明其中包含的社會意義。親屬稱謂的體系就是親屬稱謂制。親屬制度通常又稱之為“親屬稱謂制度”或“親屬名稱制度”。下面就拉祜族的親屬稱謂制度進(jìn)行初步探討。

　　表示親屬關(guān)系的親屬稱謂的總和,稱之為“親屬制度”。這里所說的親屬,包括一個人的血親和姻親,因而親屬制度所表示的不是生物學(xué)關(guān)系,而是社會關(guān)系。親屬制度研究的創(chuàng)始者摩爾根在《人類家庭的血親和姻親制度》及《古代社會》中闡述了人類歷史上存在過“類別式親屬制度”和“說明式親屬制度”兩大類共三種親屬制度,即馬來亞式親屬制、土蘭尼亞—加諾萬尼亞式親屬制和雅利安式親屬制。

　　摩爾根認(rèn)為類別式親屬制度是最早的親屬制度,類別式親屬制度的特征是把“親屬”區(qū)分為若干范疇,不論其與自身的親疏如何,凡屬同一范疇的人即以同一親屬稱謂統(tǒng)稱之。說明式(亦稱敘述式)親屬制度特征是對于親屬,或用基本親屬稱謂來說明或?qū)⑦@些基本稱謂結(jié)合起來加以說明,由此使每一個人與自身的親屬關(guān)系都各各不同。

　　也就是說類別式的特征是只計(jì)算群體而不計(jì)算個人的親屬關(guān)系,無論直系或旁系親屬,只要輩份相同,除性別外,都用同一稱謂說明。說明式的特征是對于親屬分辯直系、旁系,或用基本親屬稱謂來說明,或?qū)⑦@些基本稱謂結(jié)合起來加以說明,由此顯示每個人與自身的親屬關(guān)系都各不相同。

　　一、拉祜族的馬來亞式親屬制

　　拉祜族親屬稱謂存在鮮明的性別意識。同一輩分的親屬關(guān)系用相同的稱謂進(jìn)行稱呼的前提是嚴(yán)格區(qū)分其性別,并多用“paf”和“ma”在形式上進(jìn)行標(biāo)示。拉祜族將同輩親屬成員都看作兄弟姊妹。稱同輩中年長自己的男性為“aviqpaf”、比自己年幼的男性為“anipaf”、年長自己的女性為“aviqma”、比自己年幼的女性為“anima”。拉祜族把兄弟姊妹的子女也稱為子女。稱男孩“yadpaf”、女孩為“yadmid”。稱孫和外孫為“awlhuaifpaf”,稱孫女、外孫女為“awlhuaifma”。稱侄子、外甥為“awlshafpaf”,侄女、外甥女為“awlshafma”。可見,拉祜族親屬稱謂不分父系、母系,也不分直系、旁系。拉祜族同一輩分通常可用同一稱謂,只是要區(qū)分男女。親屬稱謂一般反映五個輩分的親屬關(guān)系,即祖輩、父輩、己輩、子輩和孫輩。通過以上分析,拉祜族傳統(tǒng)的親屬制具有以下特點(diǎn):親屬稱謂詞數(shù)少;不分父系與母系;不分直系與旁系;常見輩分為祖父輩至孫輩五個輩分。因此,拉祜族親屬制符合馬來亞式親屬制的基本特征。

　　二、拉祜族的土蘭尼亞式親屬制

　　拉祜族稱岳父、公公為“nabu”,稱岳母、公婆為“napi”。這是用相同稱謂稱呼分屬兩個家庭的親屬,是類別式親屬制的特點(diǎn)。因其與父母稱謂相區(qū)分,只能作為土蘭尼亞一加諾萬尼亞式稱謂。拉祜族岳父、公公、外祖父、祖父、曾祖父同稱為“nabu”,岳母、公婆、外祖母、祖母、曾祖母同稱為“napi”,這是血緣婚在親屬稱謂上的殘余。拉祜族稱父親、伯父、叔父、姑父、姨父可同稱“apa”,稱母親、姑母、姨母可同稱“a-e”。這種稱謂源于古代群婚時期父親的諸兄弟與母親的諸姊妹可以存在當(dāng)然的性關(guān)系,這是對偶婚的特征。但是稱呼舅父則專用“aphad”,舅媽專用“aphadma”。盡管拉祜族屬于類分式親屬制即個體對同輩人的稱呼都相同,但是由于氏族組織的存在并由血緣婚發(fā)展到族外群婚,一個男子盡管同為孩子的父輩,但是因其是孩子母親的兄弟,因而在排除兄妹血緣婚后即用專門的稱謂“aphad”(舅父),舅母也用專門的稱謂“aphadma”來區(qū)別于父輩的其他女性親屬,這應(yīng)該是拉祜族的類別式親屬制由馬來亞式親屬制發(fā)展為土蘭尼亞—加諾萬尼亞式親屬制的反映,同時這又是歷史發(fā)展過程中母權(quán)制社會制度在語言上的映射。

　　三、拉祜族的雅利安式親屬制

　　古代社會摩爾根認(rèn)為,說明式親屬制即雅利安式親屬制是人類文明時代的親屬制度。它是隨著私有財(cái)產(chǎn)制度的出現(xiàn)和一夫一妻制婚姻家庭的產(chǎn)生新形成的,但它并非由類別式親屬制改造而來。

　　解放前,拉枯族的氏族制度已經(jīng)瓦解,但仍普遍保留母系大家庭。盡管有的親屬稱謂與馬來亞式親屬制存在有矛盾,少量的還與土蘭尼亞一加諾萬尼亞式稱謂較為適合。但是,總體上來看,按照摩爾根的分類,拉祜族傳統(tǒng)的親屬制度應(yīng)屬于類別式親屬制中的馬來亞式親屬制的特征,但一夫一妻制后的親屬制度又屬于說明式親屬制。拉祜族社會歷史調(diào)查(二)中收錄的勐海縣巴卡囡寨拉祜族親屬稱謂表中即是家庭核心成員如父“napa”、母“nae”、丈夫“ophomo”、妻子“omima”、兒子“japa”、女兒“jami”、哥哥“ovipa”、姐姐“ovija”、弟弟“onapa”、妹妹“onaja”都是用專門的稱謂來稱呼,而其他的親屬關(guān)系則是在這些基本稱謂的基礎(chǔ)上采用偏正式復(fù)合詞來進(jìn)行說明,如小姑父為“napanajaphamo”即“父親的妹妹的丈夫”;姨爹為“naeovijaphomo”即“母親姐姐的丈夫”;堂嫂為“napaovipajamima”即“父親的哥哥的兒子的妻子”;姨表姐為“naeovijajami”即“母親的姐姐的女兒”等等。可見,拉祜族一夫一妻制下的親屬制也同樣是通過基本稱謂或基本稱謂的復(fù)合詞來說明親屬關(guān)系的。

　　美國民族學(xué)家R.H.羅維在《外婚制與親屬關(guān)系的類分制》(1915)等論著中以尊一輩的血親為基礎(chǔ),輔以直系、旁系之別,提出了親屬制的“四分法”即行輩型,二分合并型,二分旁系型和直系型四類。

　　按照R.H.羅維的四分法原則,拉祜族傳統(tǒng)的親屬制度應(yīng)屬于行輩型親屬制,一夫一妻制后的親屬制度應(yīng)屬于二分旁系型。值得一提的是,隨著民族間交流的加深,拉祜族親屬稱謂近年來有借用漢語親屬稱謂的趨勢,如直接借自漢語的音來構(gòu)成的親屬稱謂,如taqte大爹、taqma大媽、aqsul阿叔、kute姑爹、kuma姑媽、jilte姨爹、jilma姨媽等;用“漢語+拉祜語詞綴”的形式構(gòu)成的親屬稱謂,如aqsulma阿叔媽等。借用漢語的親屬稱謂來進(jìn)一步細(xì)化區(qū)分拉祜族的旁系親屬關(guān)系以便區(qū)分家庭核心親屬關(guān)系,這是典型的二分旁系型親屬制。

　　總之,按照摩爾根的分類原則,拉祜族親屬制盡管都有交叉,但總體上來看,傳統(tǒng)親屬制更接近于馬來亞式親屬制,一夫一妻制后的親屬制更接近于雅利安式親屬制。

　　四、拉祜族親屬制反映其婚姻及家庭制度

　　摩爾根還指出,夏威夷的親屬制度屬于類別式的親屬制度,在這一制度中父系和母系沒有區(qū)別。摩爾根認(rèn)為,親屬制度的差異是古代婚姻、家庭制度差異的遺存性反映。根據(jù)這一認(rèn)識,他從親屬制度的角度對古代社會的婚姻和家庭制度做了大膽和有益的探索。摩爾根的關(guān)于類別式親屬制度與敘述式親屬制度間的差異的根源在于婚姻、家庭形態(tài)間的差異的思想,關(guān)于類別親屬制度起源于群婚,而敘述式親屬制度起源于個體婚姻的思想,為以后探討和研究古代社會的婚姻和家庭制度指出了方向。目前,婚姻、家庭制度的進(jìn)化經(jīng)歷了“群婚—對偶婚—一夫一妻制婚”的發(fā)展過程的認(rèn)識,以及整個人類社會經(jīng)歷了由母權(quán)社會向父權(quán)社會演化的發(fā)展過程的認(rèn)識,己為多數(shù)學(xué)者所接受。

　　拉祜族親屬稱謂中我的兄弟姐妹、從兄弟姐妹、表兄弟姐妹等只要是同一輩的這些人不加區(qū)分一律都是我的兄弟姐妹。父母與父母的兄弟姐妹、從兄弟姐妹、表兄弟姐妹,一律都是我的父母。祖父母、外祖父母等一輩人一律都是我的父母的父母。子輩和孫輩也同樣如此,不分直系、旁系,每一個人都用相同的親屬稱謂稱呼與之處于同一類中的任何其他人。每一親等中的全體成員,不論世系遠(yuǎn)近,一律視為同等關(guān)系;每一等親中的人對于自身來說,親屬關(guān)系是一樣的。這種親屬稱謂制度產(chǎn)生的根源就是親兄弟姐妹和從兄弟姐妹集體相互通婚。

　　拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》中有拉祜族兄妹婚配的描述,但我們?nèi)钥嘤陔y以找到確切證據(jù)。馬克思指出,神話是“通過人民的幻想用一種不自覺的藝術(shù)方式加工過的自然和社會形式本身”。

　　因此,以拉祜族親屬稱謂制度為切入點(diǎn)推斷出拉祜族歷史上存在過血婚制家族及其相應(yīng)的婚姻制度,這應(yīng)該算是對拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》中兄妹成婚的史前血緣婚的一項(xiàng)佐證。

　　五、拉祜族親屬制與現(xiàn)行親屬關(guān)系矛盾的原因

　　在實(shí)際的社會生活中,拉祜族親屬制度與現(xiàn)實(shí)的親屬關(guān)系存在矛盾,甚至有明顯的滯后現(xiàn)象,這可以作以下解釋。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,國內(nèi)拉祜族與漢族等民族間的接觸與交流日益頻繁和深入。受漢族主流文化的影響,并通過漢族開始接觸和借鑒漢族的親屬稱謂文化。正是在漢族文化的影響下,拉祜族傳統(tǒng)親屬制度也必然要發(fā)生相應(yīng)的變化,即由類別式親屬制度向敘述式親屬制度演進(jìn)的過程。因此,在繼氏族群婚而起的對偶婚和一夫一妻制下,核心家庭親屬關(guān)系之外的親屬稱謂依然存在,只是由原來通用性稱謂逐漸改變?yōu)閷Ｖ概c稱呼者本人有相應(yīng)關(guān)系的專用性稱謂,即由類別式稱謂轉(zhuǎn)變?yōu)檎f明式稱謂。根據(jù)這一演進(jìn)事實(shí),我們是否可以做進(jìn)一步的推論,即敘述式親屬制度是由類別式親屬制度演變而來的。

　　當(dāng)一個民族處于氏族社會時,其親屬制度的主要社會功能在于區(qū)分長幼及婚姻關(guān)系,因而其親屬制度多是類別式的;當(dāng)一個民族由氏族社會進(jìn)入階級社會以后,尤其是進(jìn)入封建宗法社會以后,其親屬制度的社會功能不但要區(qū)分長幼關(guān)系,而且要區(qū)分親疏關(guān)系,區(qū)分父系和母系,區(qū)分血親和姻親,因而其親屬制度必然要由類別式向敘述式演變。漢族正是由于經(jīng)歷了幾千年的封建宗法社會,其親屬制度帶有典型的敘述式親屬制度的特征,對每一個親屬關(guān)系都有專門的、特定的稱謂加以區(qū)分。從婚姻形態(tài)來看,歷史上拉祜族實(shí)行有限度的母系家族外婚和父系外婚,也以對偶婚為主。解放前,拉祜族實(shí)行嚴(yán)格的一夫一妻的單偶婚制。馬來式親屬稱謂與這些婚制所形成的親屬關(guān)系都有現(xiàn)實(shí)矛盾,可以得出拉祜族的親屬稱謂并不是其現(xiàn)實(shí)婚姻家庭的反映,而是歷史上婚姻家庭關(guān)系的遺留。我們從現(xiàn)今的拉祜族的婚俗仍能窺見一斑,拉祜族通婚范圍嚴(yán)格,親兄弟姊妹和從兄弟姊妹、再從兄弟姊妹之間禁止通婚,即同一屋吉內(nèi)不能通婚,姨表不婚,但盛行姑舅表單方面婚,普遍盛行從妻居。這些婚俗說明拉祜族第三代旁系兄弟姊妹存在互相通婚的現(xiàn)象,也是近親通婚,可以看做是血緣婚的遺風(fēng)。產(chǎn)生某種親屬制的婚姻習(xí)俗部分或全部消滅之后很久,這種親屬制依然可以生機(jī)勃勃地繼續(xù)存在,而不發(fā)生根本的變化。在人類漫長的經(jīng)歷中只產(chǎn)生數(shù)量很少的獨(dú)立的親屬制,這一事實(shí)就是親屬制具有持久性的充分證據(jù),它們只有在與各個重大進(jìn)步階段聯(lián)系在一起時,才會改變。

　　鑒于拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》兄妹婚配的神話及上述親屬稱謂的分析,可以推斷拉祜族歷史上存在過血緣家族,后來又因“沒有足夠強(qiáng)烈的動力,……不足以引起親屬制的改變”這樣,拉祜族親屬稱謂中大部分馬來式稱謂便基本上保存下來。

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